ИСТОРИЧЕСКИЕ И ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ШАКТИСТСКОГО ТАНТРИЗМА
(статья М. К.
Джоши (М.
К. Joshi) из сборника The Roots of Tantra. – Albany: State
University of New York Press, 2002; перевод с англ. Андрея Игнатьева).
Санскритское
слово tantra происходит
от глагола tan, означающего «расширяться», и таким образом, оно
буквально означает то, что может быть натянуто или удлинено подобно нитям на
ткацком станке (1). В своей развитой форме Тантра является комплексом культовых
практик, ритуалов, мистицизма и тайных обрядов, которые основываются на
философии и глубоком религиозном чувстве, в центре которого находится концепция
Высшей Силы. Эта сила, именуемая Шакти, имеет
разнообразные проявления. Согласно традиционным представлениям, Тантра, будь ли
ониа связана с шактизмом
или другими сектантскими течениями индийского происхождения, получила развитие
в отдаленной древности и была связана со сложной мифологией. Изучение доступных
источников, как письменных, так и археологических, дает информацию о происхождении
и росте шактистского тантризма
и других подобных течений. Шактистский тантризм уходит своими корнями в доисторические
представления о Богине-Матери, богине плодородия, и ее древние культы. Ее
изображения, восходящие к верхнему палеолиту, если еще не к более ранним
временам, свидетельствуют о ее первостепенной важности для древнейшей культуры
Индии.
Самый ранний
образец изображения индийской Богини-Матери восходит к верхнему палеолиту.
Найденное в долине Белан возле Аллахабада
в Уттара-Прадеше Г. Р. Шармой,
это изображение сделано из кости и по форме напоминает гарпун. На основе
радиоуглеродного метода оно датируется временем между 23.840 (плюс-минус 830
лет) и 17.765 (плюс-минус 340 лет) гг. до н. э. (2).
Также к верхнему палеолиту восходят цветные камни со знаками треугольника
естественного происхождения. Шарма нашел первый из этих камней покоящимся на
возвышенном основании в Багхоре в долине Сон возле Мирзапура в Уттара-Прадеше.
Согласно Шарме, некоторые похожие камни были найдены
на той же самой территории; им до сего дня поклоняются как Аргаримаи
или Матери-Огню (3). Эти камни с треугольниками по утверждению Шармы связаны с
первобытной Богиней-Матерью. Они также могут демонстрировать связи с более
поздним тантрическим использованием янтр, в которых треугольники представляют символизм жизненной энергии,
связанной с плодородием. Пока мы не имеем специальных комментариев на гипотезу
Шармы, следует заметить. Что это трудно проследить прямую связь между
археологическими свидетельствами из Белана и Багхора и теми изображениями богини, которые были найдены
при раскопках слоев позднего неолита и халколита.
Из интересных
изображений Богини-Матери, найденных в последнее время в Пакистане, следует
упомянуть образцы из Шерри Кхан Таркаи
в дистрикте Банну и Мегаргарх-Наусхаро.
На первом участке, который археологи датируют временем между
4500 и 3000 гг., было найдено несколько женских фигурок, незамысловатых и
раскрашенных; различные образцы можно разделить на три главных типа: 1. образцы
со сплюснутыми носами и носящие прически со спиральными рогами, 2. образцы с
черным пятном, что говорит об их связи со змеиной богиней; 3. образцы с
гипертрофированными гениталиями. Из этих трех групп наиболее значимой является
третья, относящиеся к которой фигурки с увеличенными женскими половыми органами
имеют следы мужских гениталий. Археологи назвали этот тип «гермафродитским»
(4). К этой группе принадлежит доисторическая женская фигурка, символизирующая
плодородие, из Периано Гхундаи
(Пакистан), только нижняя половина которой отмечена
знаком йони.
Большинство
из фигурок доисторической Богини-Матери выполнено в первобытном стиле с
условными чертами, те же, что найдены в Хараппе и Наушаро,
представляют собой, однако, нечто более изысканное (5). Фигурки богини-матери
из Хараппы и Мохенджо-Даро демонстрируют разнообразие
стилей; это разнообразие может отражать существование различных ремесленных или
религиозных традиций в Хараппской культуре. На двух хараппских участках в Индии, Лотхале
в Гуджарате и Банавали в Харьяне, найдены изображения богини, которые могут отражать
разнообразие религиозных верований среди хараппского
населения субконтинента. Изображения женских божеств на печатях, относящихся к Индской цивилизации, включают изображения ритуалов, в том
числе и жертвоприношения животных. Культовые изображения богини плодородия
появляются на печатях, на которых изображается женская фигура, стоящая в ветвях
дерева пипал. Возможно, что фигурки богинь-матерей из
терракоты и женские божества, высеченные на печатях, представляют два типа верований,
относящихся к культу богинь, по крайней мере, в двух общественных слоях, что
проживали в одном и том же поселении: другими словами, у правящего класса и у
простонародья могли быт два различных способа поклонения. Опираясь на наш
нынешний уровень познаний, мы не способны полностью понять, какое место
занимала Богиня-Мать как божество плодородия или какую роль играли другие женские божества в структуре
религиозных верований доисторических обществ Индии. Не ясно, было ли у хараппского населения какое-либо представление о единой высшей Богине, имевшей либо не имевшей
противоположное ей мужское божество, управлялись ли хараппцы
магами-жрецами или даже была ли у них вообще высокоразвитая религия (6).
Что касается
культуры позднего энеолита, то достойна упоминания крошечная глиняная фигурка
богини, не имеющая головы. Найденная в маленькой
коробочке в Ингамгаоне в Махараштре,
изображение было закопано под полом дома (датируется временем с
Самые древние
литературные памятники Индии, Веды, сохранили некоторые интересные элементы шактистского тантризма. Из
ведических женских божеств наиболее значимыми для исторического развития шактизма являются Адити (вселенская мать), Ушас (Заря), Ратри (Ночь), Сарасвати (Высшая мать и река), Вач
(Речь) и Притхиви (Земля), которая вместе с Дьяусом (Небо) представляет некое подобие вселенских
родителей, как Шакти и Шива более поздних времен. Сарасвати также зовется Бхарати,
это имя стало позднее синонимом языка и речи. Важное значение для развития шактизма представляла ведическая Вач, символизировавшая первоначальные представления о
безграничной, непостижимой и невидимой Энергии в форме звука. Фактически, Вач присутствует на трех уровнях: тонкое состояние,
именуемое Пара Вач, внутреннее вибрирующее состояние,
именуемое Пашьянти, более развитая вибрирующая форма,
именуемая Мадхьяма Вач и
внешний слышимый звук, именуемый Вайкхари. Пара и Пашьянти представляют более высокие уровни восприятия; но,
согласно традиции, постижение мантр как божественных
слов возможно только на уровне Мадхьяма Вач. Таким образом в Атхарваведе (19.71.1) Вач
именуется Веда Мата или Матерь Вед (stUtamayA sahitA vedamAtA). Подобно
этому, более поздние тантры именуют Богиню zabdAnAm jananI, то есть «творящей слова» (8).
В нашем
поиске корней шактизма давайте обратимся к важному
ведическому гимну из Ригведы, именуемому vAgambhR^ini sUkta (10.125). тот гимн приписывается Вач, дочери
мудреца Амбхрины. В этом гимне Вач
говорит о себе как о женской энергии, то есть Высшей Силе, обладающей
независимостью и управляющей различными божествами, такими как Васу, Сома, Тваштар, рудры и адитьи. Она также
именуется подательницей богатств, владычицей сил природы и источником милости.
Без сомнения, в гимне присутствуют ярко выраженные элементы монотеистической
мысли, который образуют основу исторического шактизма.
Важное место
среди поздних ведийских женских божеств занимает Шри Лакшми, которая
первый раз упоминается в Шри-сукте, в дополнительном
гимне в Ригведе. Как богиня процветания, богатства,
удачи и растительности, она отождествляется с золотой антилопой (hiraNya-varNA hariNI), покрытой золотыми и серебряными
нитями, со столбом, украшенным красивыми золотистыми лотосными
гирляндами, распространяющими вокруг себя свет; она царственное божество,
восседающее за золотистой оградой и черпающее радость от присутствия трубящих
слонов (hasti-nAdapramodinI). Впоследствии и буддисты, и джайны, и индусы всегда изображали Лакшми
по бокам со слонами. Также она была включена в тантрический
пантеон в качестве одной из десяти Махавидий. Даже в
наши дни Шри-сукта рецитируется на шактистских тантрических обрядах,
особенно во время церемониального купания Богини. Шри-сукта,
в которой обращаются к Джатаведасу
или Огню (9), показывает, что Богиня первоначально призывается на совершении яджны (жертвоприношения). В одном стихе из Шри-сукты упоминается Джьештха
или Алакшми, богиня бедности и неудачи, которая тождественная
махавидье Дхумавати в
поздней тантрической традиции. В Брихадараньяка-упанишаде
есть важное место (7.4), где Вач связывается с такой
ритуалистической терминологией, которая образует первоначальные компоненты мантр шактистского тантризма.
К середине
первого тысячелетия до н.э. некоторые
имена и формы богини, такие как Ума-Хаймавати, Амбика, Дурга, Варочани, Шарвани и Бхавани были уже хорошо известны. В связи с сооружением
крепостей в Артхашастре Каутильи
речь идет о поклонении богиням Апараджите и Мадире, которые обе заняли признанное положение в
средневековой тантрической традиции. Апараджита (Непобедимая) могла
быть индианизированным вариантом греческой богини
Ники. Мадира (богиня вина) была также известна как Судха или Сурадеви на тантрических обрядах. В тантрических
текстах она описывается как страстная юная девица шестнадцати лет, имеющая три
глаза, украшенная драгоценностями и облаченная в красные одежды (10). Согласно пуранической традиции, Мадира или
Сурадеви, подобно Лакшми,
родилась в океане во время его пахтания. То, что
более интересно в Артхашастре Каутильи
(14.117.1), это священное песнопение (мантра), в
котором Адити, Сарасвати и иные божества призываются
для сохранения крепости. Каутилья также распознает
различные типы огней, использовавшихся на жертвоприношениях, то есть в печах
для обжига горшечников или кузнецов, похоронные огни, в домах падших женщин и
преданных жен, и чандал (людей, стоящих вне каст). Он
также упоминает приношения мяса и жира животных, являвшихся частью магических и
религиозных практик. Из его текста также становится ясно, что определенные мантры с несанскритскими выражениями использовались на
жертвоприношениях (11).
Определенно,
некоторые из компонентов магических и религиозных ритуалов и практик берут свое
начало из Шабара или другой аборигенной традиции тантр.
Распространение
культа Богини в 3-1 вв. до н.э. подтверждается большим количеством прекрасно высеченных каменных колец,
которые находят на месте существования различных городов от Таксилы
до Патны, каменной плитой из Раджгира
и терракотовыми и металлическими изображениями, обнаруженных в разнообразных
исторических местах. На
каменных кольцах
высечены мелкие изображения различных геометрических фигур, завитков, животных,
птиц, растительных мотивов в соединении с изображениями богинь (илл. 2) (12). Некоторые из богинь помещаются в углах
треугольника. На одном каменном круге
из Ропара в Пенджабе высечены изображения богини,
почитателя, храма в образе хижины, жреца, и может быт другого почитателя (илл. 3). В то время как большинство каменных колец имеют
отверстие в центре, немногие были высечены в форме плоского диска. В.С. Агравала назвал эти каменные изваяния шри-янтрами
(13) (мистическими диаграммами Богини, и они, фактически, кажется, являются
самыми ранними из известных нам янтр).
Возможно, что они использовались особой группой преданных
шактов. Существование культа Богини-Матери
приблизительно в 3 в. до н.э. подтверждается также
дощечкой из Раджгира, на которой изображена
Богиня-Мать в различных позах и жрец или почитатель, который держит чашу с
вином (илл. 4). Также о существовании культа
плодородия частично свидетельствуют
сосуды, на которых изображены человеческие фигуры с заметными гениталиями;
такие сосуды были найдены при раскопке слоев, относящихся ко
временам Шунгов и Кушанов,
в Матхуре, Пурана Кила в Нью-Дели и в Бхите возле Аллахабада.
Шактистский тантризм вступает в период
более заметного развития после начала нашей эры, возможно, в результате
возрастания контактов между Индией и Западной Азией, подъема буддизма махаяны и
роста шиваизма в форме пашупата
и других брахманических сект. Такие неиндийские
богини, как Кибела, Ардокшо и Нана
были постепенно включены в пантеон брахманизма как Бхадракали,
Махалакшми и Дурга Симхавахини. Возможно, древнегреческая
богиня Артемида превратилась в Ванна Дургу, которая
впоследствии была отождествлена с Бхилли и Кирати в индийской аборигенной традиции.
Проникновение культов неиндийских богинь в Южную Азию подтверждается дощечкой,
раскопанной в Ай-Ханум в Афганистане, на котором
изображена Кибела, которая на колеснице, запряженной львами, и в сопровождении
Ники и жрецов пересекает холмистую местность. В связи с этим нам следует
обратить внимание на надпись из Чхоти Садари, датируемую 491 г. н. э., в которой описывается
грозная Деви, которая едет на колеснице, запряженной
яростными львами (14).
Во время кушанского периода Дурга стала
известной как Махишамардини и Катьяяни,
она изображалась восседающей на льве или связанной с Кришной в Матхуре. В общераспространенной традиции она считалась
дочерью Нанды и Яшоды,
приемных родителей Кришны (15). Возможно, что последователи шактизма
в первые столетия нашей эры заимствовали некоторые идеи у пашупатов,
в особенности концепцию пашу или «скота» (в тантрической
терминологии этим словом обозначается человек, не имеющий посвящения) и паша
(зависимость от материальных привязанностей и существования). Восприняв такие
идеологические представления, шактизм потребовал
длинную цепь преемственности гуру, восходящую к первому наставнику – самому
Шиве или Адинатху. Надпись Чандрагупты
II, найденная в Матхуре, свидетельствует, что традиция
гуру уже существовала среди приверженцев культа Лакулиша-Пашупата
в Матхуре. Шакты также
восприняли идею безграничного сострадания (происходящего от Вечной Матери) и
термин шунья из философии буддизма махаяна.
Изображения матрик, Шаштхи
и Дурги Махишамардини,
созданные в Матхуре, могут отражать тот факт, что это
место было центром деятельности последователей нового шактизма.
Одна примечательная скульптура из Матхуры этого
периода представляет собой изображение Сарасвати как джайнского божества; очевидно джайны
считали ее персонификацией учения Джины. Изображение датируется
О развитии тантрачары (тантрической
практики) свидетельствуют определенные ссылки в Дивьявадане,
собрании буддистских историй, датируемых вторым или третьим веком н.э. Особенно
это касается истории об Ананде, близком ученике исторического Будды. Странствуя
возле Шравасти, дочь чандалы
(Матанги) с первого взгляда влюбилась в Ананду.
Понимая, что исполнение ее желания заполучить его невозможно, она обратилась за
помощью к своей матери, бывшей махавидьядхари
(сведущей в магических заклинаниях). Мать приготовила жертвенный алтарь, сделала
подношение 108 цветов и рецитировала мантру богини Амале Вимале (18). Эта мантра является частью аборигенной традиции Шабара Маты; она составлена на языке, представляющем собой
смесь пракрита и санскрита. Под влиянием звучания этой мантры
Ананда, как гласит текст, потерял контроль над собой и был сильно возбужден.
Тогда Будда дал ему мантру, называемую
Садакшари Видья, для
противодействия магии Богини. Впоследствии Будда объяснил Ананде важность этой мантры; более того, он рассказал, что эта мантра должна использоваться совместно с амулетом в виде
шнурка, который завязывается на руке для защиты. Язык этой мантры
очень архаичен и сегодня полностью не может быть расшифрован. Но, по крайней
мере, можно определить, что мантра является
продуктом добуддистской традиции и что такие практики
были восприняты учителями ранней сарвастивады
с целью популяризации буддизма.
Поскольку мантры предназначены для того, чтобы призывать только
женские божества такие как Амала,
Вимала и Кункума, они,
кажется, имеют особую связь с шактизмом.
Определенно
важной вехой в истории развития тантризма было
появление иконографической формы Кали, являющейся значимым проявлением Шакти, где-то между кушанским и гуптским периодами. Самое ранее упоминание о ней как об
одном из семи языков Агни содержится в Мундака-упанишаде
(2.4). Но Ашвагхоша, буддист, бывший автором Буддхачариты и Саундрарананды,
описывал ее как вызывающую ужас женщину (божество?), держащую череп (kapAla), которая, принадлежа к воинству
Мары, пыталась отвратить Будду от его медитаций. Это показывает, что взгляд
буддистов на богиню Кали был исполнен некоторого предубеждения; но, тем не
менее, это очень раннее упоминание о связи капалы с
богиней Кали. Знаменитый поэт Калидаса, писавший
на санскрите, упоминает Кали в Кумарасамбхаве; она,
носящая украшения, сделанные из черепов, посещает свадьбу Шивы и Парвати. В Деви-махатмье, самом
важном шактистском
и тантрическом тексте, Кали также упоминается как Чамунда (7.18) и как Махакали
(12.37); в этих формах она представляет грозные и разрушительные аспекты Высшей
Силы. Деви-махатмья, иначе именуемая
Чанди-патха или Дурга-сапташати,
является жизненно важной для изучения развития шактизма
в контексте индийской истории. В основном она датируется временем между 5 и 7
вв. н. э., но отсутствие какого-либо упоминания о Ганеше
и Ганешани побуждает предположить, что она была
составлена в то время, когда Ганеша еще не был
признан в качестве брахманского божества. Прочие брахманские боги, такие как
Шива, Вишну и Сканда упоминаются в тексте, но Ганеша еще не был включен в сферу ортодоксии,
следовательно, текст должен датироваться ранее пятого века н.э., или началом
четвертого или даже третьим веком. Нет сомнения, что Деви-махатмье
присущи все основные характерные черты Тантры –
всеобъемлющая преданность Богине, жертвоприношения на огне в ее честь, система джапы (мистические песнопения), подношения, которые
включают плоть почитателя и упоминания материального наслаждения (бхукти) и освобождения (мукти). В
тексте идет речь о тройственных формах Высшей Силы, которые символически
основываются на трех элементах; это тамас (тьма), раджас (блеск) и саттва
(чистота), которые представлены соответственно ее аспектами, именуемыми Тамаси или Йоганидрой, Махишамардини и Сарасвати. Эти формы,
упоминаемые в Деви-махатмье, символизируют внутреннее
движение от тьмы невежества к свету знания.
Одно
изображение, относящееся к гуптскому периоду, рисует
эпизод из первой главы Деви-махатмьи. На терракотовой
дощечке, находящейся ныне в Индийском музее в Калькутте, изображается убиение
демонов-близнецов Мадху и Кайтабхи
(илл. 5) (19). Вишну, который спит на змее
Ананте, и Брахма показаны вместе с двумя демонами. В этой скульптуре гуптский художник имел намерение выразить идею, что Вишну
способен умертвить демонов-близнецов только благодаря милости Богини (20). Деви-махатмья также содержит упоминания матрик
и других форм богинь, таких как Шакамбхари, Шивадути и Брахмани. Элементы
монотеистической философии шактистских тантр и концепция бинду (фокусная
точка для медитации) также налицо.
Культ Шакти и его связь с тантризмом
подтверждаются надписью, найденной в Гангадхаре на
территории Раджастхана. Эта надпись, датируемая 423 -
424 гг.н.э., содержит недвусмысленное упоминание о тантрических
практиках. В ней сообщается о возведении местным вельможей святилища,
посвященного Богине и матрикам. В ней также
упоминается тантрический ритуал (tantrodbhuta), который, возможно, основывается на
тантрическом пути левой руки (vAmAcAra), потому что здесь речь идет о дакини, а храм именуется ugraveshma (наполненный
энергией храм, где все желания исполняются) (21). В полустертой
надписи употребляются термины kuNapa (труп) и muNDa. Можно предположить, что они
относятся к святилищу, посвященному богине Чамунде и матрикам и посещаемому дакини.
Следовательно, мы можем предположить, что в поврежденной части надписи
содержится упоминание о рецитации мантр Чамунды, изображаемой вместе с трупом, которые были открыты
дакини. Вполне вероятно, что неизвестный автор этой
надписи хотел показать то, что во время ежедневной пуджи
(поклонения) в соответствии с тантрическим ритуалом,
в храме дакини преподносилось бали
(подношение зерна), которое они принимали с великой радостью; их присутствие
ощущалось в дуновении ветра. То, что храмовые тантрические
обряды были действенными, становится ясно благодаря использованию термина veshmatyugra (обладающий самой мощной энергетикой
храм, где желания легко исполняются). Перевод Флитом этого термина как «грозная
обитель» не кажется вполне адекватным (22). Ясно то, что в гуптский
период богине Дурге или Катьяяни
поклонялись в различных аспектах (22). Надпись из Чхоти
Садари также связывает форму Шивы Ардханаришвары
с шактизмом и, таким образом, информация,
содержащаяся в надписи, соответствует установлениям позднейшего шактистского культа, такие представления служили фактически
основой развития концепции Камакалы (триады Шакти, Шивы и Нада-Брахмана).
Для понимания
ранних тантрических практик полезны отрывки из Харшачариты Баны. В тексте
описываются шактистские обряды, совершаемые царем Пабхакараватдханой, который был тяжело болен. Культ включал
использование матри-мандалы или янтры
кулапутрами, преподнесение человеческих голов или
голов животных богу Амардаке (Рудре)
как Махабхайраве, молитвы богине Чандике
(десятирукой Дурге),
которые возносил жрец из страны Андхара и сожжение гуггулы (ладана) на голове почитателя, для того чтобы
умилостивить Махакалу. Повествование Баны фокусируется на совершении жрецами специального анустханы (обряда) с целью доставить удовольствие Богине, матрикам, Бхайраве и Махакале ради исцеления царя. Многозначительной чертой
этого особого шактистского обряда было преподнесение
почитателем Богине своей собственной плоти, что в соответствии с шактистской традицией является великим жертвоприношением. В
Харшачарите также содержатся некоторые примечательные
упоминания о тайном обряде, связанного с использованием некоторого вида shava (vetAla или зомби);
этот обряд совершал Махашайва Бхайравачарья,
который был родом из Южной Индии. По завершению этой садханы
Бхайравачарья обратился в видьядхару,
а царь Прабхакараватдхана удостоился дара от богини Лакшми (Раджья-Лакшми). В Харшачарите также упоминаются мула-мантра,
тайное посвящение, связанное с которой, согласно
учению шиваизма, требует принести в жертву буйвола на
маханавами (девятый день ашвина)
и тантрический культ Шрипарваты.
Таким образом, Харшачарита наглядно показывает, что к
седьмому веку шактистский тантризм
пустил глубокие корни. Это предполагает намного более раннее начало существования
Тантры. Следовательно, упоминание о тантрических
обрядах в гангадхарской надписи исполнено глубокого
смысла. Средневековый период индийской истории считается золотым веком тантризма, особенно для шактов и
буддистов. Становится распространенной практикой использование в тантрических ритуалах панчамакары,
которая иногда упоминается как пять М: мадья (вино), майтхуна (секс),
мудра (ритуальный жест), матсья (вкушение рыбы) и мамса (вкушение мяся). Из таких
текстов, как Маттавиласа-прахасана Махендравармана и Кайпура-манджари
Раджашекхары становится ясно, что такие обряды были
широко известны. В дополнение к этому, некоторые тантрические
аскеты и учителя практиковали алхимию, чтобы превращать обычные металлы в
золото и обрести долгую и здоровую жизнь. Во время этого периода начали
использоваться сложные янтры и мандалы,
которые служили символическими вместилищами особых аспектов Богини. В пантеон
были включены такие дополнительные богини, как Трипура,
Тара, Шарада, Бхилли или Кирати,
Матанги, Падмавати, а также
нити и йогини. Считалось, что янтры
превосходят образы, потому что они представляли тонкие (сукшма)
и грубые (стхула) формы Богини. В тантрической
традиции Богиня рассматривается как не имеющая форму, но она может принимать
какую-либо форму по своему усмотрению.
Примерно к 8
веку в шактистских тантрах
также включается в систему кундалини-йога. Согласно
базовой концепции кундалини-йоги, Высшая Сила
вселенной присутствует в человеческом теле, где пребывает в статичном или
дремлющем состоянии. Единственной целью тантриков
является пробудить кундалини и вызвать ее подъем в
теле через различные практики. Такие представления находят свое недвусмысленное
выражение в Деви-пуране (10.9.7-8), Саундарьялахари Шанкарачарьи
(9.10) и Малатимадхаве (5.1) Бхавабхути.
В этом последнем тексте также речь идет об учении о ньясе (очищении тела благодаря рецитации мантр) (5.21) (23). Самая значимая янтра
в традиции шактистского тантризма
это Шри-янтра (илл. 6),
которая впервые
упоминается в индонезийской надписи,
относящейся к 7 в. н. э. (24). Отсюда мы можем предположить, что в Индии,
стране, где она и возникла, Шри-янтра должна была
существовать задолго до времени ее появления в Индонезии. Подобно этому, мы
можем быть уверены, что культовое божество Шривидья,
богиня, отождествляемая с Шри-янтрой, почиталась
задолго до того, как в 7 в. была сделана эта надпись; культ этой богини,
однако, приобрел популярность в Индии после 11 в. Богиня Шривидья занимает важное
место в шактистском тантризме.
Двумя основными течениями в шактистской Тантре
являются каликула и шрикула;
каждое обладает сложной системой дикш (обрядов) и садхан (медитаций), включая образ главного божества и
соответствующих божеств, которые являются из высшего источника, то есть из
Изначальной Силы. Как становится ясно из их названий, каликула
ассоциируется с богиней Кали и разрушением (самхара);
шрикула связана со Шри или Шривидьей и творением (сришти). Сложная структура этих сект, возможно, получила
развитие примерно после 9 века.
То, что
является наиболее значимым для исследователей, занимающихся иконографией, это
символизм богинь вместе с их различными атрибутами. Мы касаемся здесь
преимущественно Шри и Шривидьи,
творческой силы, высочайшим проявлением которой является Махатрипура
Сундари или Шодаши. К числу
других проявлений относятся Лалита, Трипура Бхайрави, Бхуванешвари, Бала Трипура Сундари, Раджараджешвари и
прочие. Пантеон шрикулы включает также Матанги, Багалу и Камалу, которые связаны с
творческими аспектами Шривидьи. Согласно тантрической традиции, Шри или Шривидья произошла от Махакамакалы,
то есть союза Махакалы (Шивы) и Ади
(Кали) в состоянии высшего блаженства. Та же самая идея излагается в Лалита-сахасранаме, в которой богиня Шри
рождается из огня сознания (Чидагникунда-самбхута).
Таким образом, шри или Шривидья
это творческая энергия, ответственная за развертывание процесса творения. Изначальные формы, атрибуты и цвета основных богинь шрикулы связаны с землей – красный, цвета киновари или
желтый, которые обращаются в белый или голубой в специфическом концептуальном
контексте или в связи с высшей целью – мукти.
Богини шрикулы описываются как прекрасные, юные и
очаровательные девушки, они держат в своих руках такие атрибуты, как петля,
стрекало, лук из сахарного тростника и стрелу, четки и книгу. Другими руками
они показывают исполненные смысла мудры. Петля,
стрекало, лук и стрела, которые держит богиня Трипура,
являются символами мирских привязанностей, материальных желаний и
привлекательных вещей. В Лалита-сахасранаме
объясняется символизм атрибутов Лалиты или Шри; она держит петлю, которая символизирует материальную
привязанность (рага), петлю, представляющую гнев (аханкара), и лук из сахарного тростника, обозначающий ум,
полный желаний. Оттого что лук и пять стрел являются оружием Камадевы, они символизируют пять основных человеческих
способностей. Другие атрибуты, такие как четки и книга, которые держат женские
божества, также исполнены смысла. Четки представляют санскритский алфавит от
«а» до «кша» и они то же самое, что и варнамала (вселенская творческая энергия в форме звука);
книга символизирует все виды кодифицированного знания, включая дхарму
(праведность) и адхарму (неправедность), вайрагью (отрешенность), авайрагью
(неотрешенность), джану
(знание) и аджнану (невежество).
Приверженцы шрикулы, входящие в секту почитателей богини Шривидьи, придают большое значение Шри-янтре
(мистической диаграмме Шри), самое ранее упоминание о которой встречается в Саундарья-лахари.
Выступая в роли обители богини Шри, она состоит из
центральной точки (бинду), пяти обращенных вниз и
четырех обращенных вверх треугольников внутри восьми-
и шестнадцатилепестковых лотосов, окруженных тремя
кругами (вритта). Все это заключено в квадрат (бхупара), на каждой стороне которого стоит знак входа
вовнутрь. Хотя Шри-янтра интерпретировалась учеными в
духе метафизики, у нее также есть осязаемые символические ассоциации, в
особенности это касается ее внешнего обрамляющего периметра (бхупура), который означает городские или храмовые стены с
четырьмя воротами, ее центральная зала создана из жемчужин (ратна-мандала),
а ее львиный трон символизируется центральной точкой (бинду).
Обитель Шри или Трипуры в Шри-янтре подобна чертогам великой царицы (махарани),
которая правит страной или городом, именуемым Шрипура.
То место, согласно Трипура-махиманстотре, напоминает
мирской мир (сансара-чакрамака). Возможно, по этой
причине Шри поклоняются как царице с ее
принадлежностями (анги), атрибутами (аюдха), ездовыми животными (вахана)
и свитой (паривара), которые соответствуют ее
царственному статусу. В Лалита-сахасранаме Шри, Трипура или Лалита именуется Раджараджешвари
(великодержавной царицей), пользующейся абсолютной властью (анулангхита-шасана).
В этом
контексте нам необходимо коснуться образа богини Кали или Дакшинакали.
Она изображается как стоящая обнаженная женщина с растрепанными волосами на
трупе Шиве. Тело Кали цвета темной тучи, у нее три глаза и она носит серьги в
виде мертвых тел детей и гирлянду из черепов. Она держит меч и человеческую
голову в двух руках, двумя другими руками она дает знаки приветствия и
благословения. Темно-синий цвет ее тела символизирует безграничность
космической энергии ее маханиргунарупы (наичистейшего
лишенного качеств образа), то есть
самого пространства. Этот цвет также характеризует ее как сарвататтватмика
(включающую все элементы и цвета). Она без одежды, потому что выше всей
иллюзорной силы, она Кали, потому что она управляет и творит время. Мертвый и
бессильный Шива под ее стопами представляет Ниргуна-Брахман
(за пределами качеств или атрибутов). Ее три глаза это три источника света, то
есть солнце, луна и огонь. Ее внушающие ужас серьги представляют дхарму и адхарму и ее гирлянда черепов
представляет пятьдесят букв санскритского алфавита (варна-мала),
символизируемые Шабда-Брахманом (союзом, ведущим к высшему
покою). Ожерелье из отрубленных человеческих рук вокруг талии отражает
истощение кармы или конец всех деяний. Она дарует защиту и преподносит дары
словом знания, которое она держит в верхней левой руке,
и уничтожает животные инстинкты, символизируемые отрубленной человеческой
головой, которую она держит в нижней левой руке. Разнообразное оружие, которое
держат шактистские божества, включая Тару,
символизирует освобождение (мукти), при котором оно
разбивает все кандалы привязанностей (паша). Оттого что Кали является
воплощением разрушения, ее янтра содержит только
треугольники Шакти или треугольники, обращенные
вершиной вниз (илл. 7). В ее янтре
нет треугольников Шивы
(обращенных
вверх), потому что она не символизирует творение. В противоположность этому Шри-янтра содержит пять Шакти-трикона
(треугольников Шакти) и четыре Шива-трикона
(треугольников Шивы), означающих творение.
Последней важной вехой в развитии тантрического
шактизма явилось включение важнейших богинь в класс
десяти махавидий. Это произошло после принятия Тары в
шактистский пантеон
в восточной Индии около 12 в. Десять махавидий
это Кали, Тара, Шодаши (Сундари),
Бхуванешвари, Трипура Бхайрави, Матанги, Бхайрави, Матанги, Багала, Чхиннамаста, Дхумавати и Камала (Лакшми); они отождествляются с десятью аватарами
Вишну. Кали, Тара, Чхиннамаста,
и Дхумавати ассоциируются с каликулой,
оставшиеся богини связываются со шрикулой. В то время, как Высшая Мать почитается в равной степени
представителями обоих направлений, ради целей инициации от преданных требуется
следовать одному из них, которые в конечном итоге ведут к одной и той же цели.
Примечания
1. M. C. Joshi,
“Tantrism and Womanhood,” Indian Horizons 34, no. 1–2 (1985): 40–41.
2. Govardhan Rai Sharma, Bharatiya Sanskriti Puratattvik Adhar (1985), 32.
3. Ibid, 33.
4. Farid Khan, J. R. Knox, and D. K. Thomas, “Prehistoric and Protohistoric Settlement
in Bannu District,”
5. J. F. Jarriage, “Excavations at Nausharo,”
6. Shubhangana Atre feels, however,
that the Harappans had a powerful female goddess; see;
Shubhangana Atre, The Archetypal Mother (Pune:
Ravish Publishers, 1987).
7. Indian Archaeology—A Review 1970–1971 (New Delhi: 1974), 25–26,
pl. 34-A and B.
8. See ´Sr¯ı
Pa˜nchastavi, ed. Sri Ram Saiva (Assam,
V.S. 1974), 15.
9. Munish Chandra Joshi, Etihasik Sandarbh-main
Saktatantra (New Delhi: 1988), 26–27.
10. See Sankshipta Tantrakamanhikam
(
11. Artha´s¯astra 14.178.3.2 and 14.178.3.4.
12. Sharan Agrawala Vasuveda, Bharatiya Kala (
13. Ibid., 95.
14. See D. C. Sirkar, Epigraphia Indica 30:124.
15. See
16. M. C.
Joshi, “A Note on the Sarasvat¯ı image of
the Kushan Period,” ¸ Rtambhara (Studies in Indology),
ed. K. C. Varma (
17. Ibid.,
147–48.
18. Divy¯avad¯anam, ed. P. L. Vaidya (Mithila: 1959), 314–15.
19. M. C.
Joshi, “A Note on Anantasayi: A Vishnu Image from Bhitaragaon,” in Pt.
Kunjilal Dube Smriti Grantha, ed. Dr. Rajbali Pandey
(
20. M. C.
Joshi, “´S¯akta Tantrism
in the Gupta Age,” Aruna Bharati: Professor A. N. Jani
Felicitation
Volume, ed. B. Data (
21. John
Faithful Fleet, Corpus Inscriptionum Indicarum 3 (
22. Ibid, 78.
23. M. C.
Joshi, “Tantrism and Womanhood,” 44–46.
24. J. G. de Casparis, Prasasti Indonesia 2 (
